La régénération associe le patrimoine et les infrastructures

Comment les dirigeants peuvent-ils doter les communautés des compétences dont elles ont besoin en matière de conservation pour devenir résilientes et autosuffisantes ? 

« La préservation du patrimoine contemporain ne consiste pas à protéger les belles choses. La durabilité et le patrimoine vont de pair et se renforcent mutuellement », explique Banu Pekol, ancienne responsable du patrimoine culturel et du renforcement des capacités pour le projet KORU.

« En fin de compte, vous concevez votre travail de manière à ne plus être indispensable, de sorte que lorsque vous quittez le terrain, les choses se poursuivent d’elles-mêmes », ajoute-t-elle. 

Dans cet entretien audio, Mme Pekol se joint à Meg Wright, de FT Longitude, pour discuter de la manière dont les communautés peuvent associer le patrimoine et les infrastructures pour régénérer les quartiers, célébrer les traditions et soutenir la planète. 

Transcription de l’entretien :

Dr Banu Pekol : Aujourd’hui, la préservation du patrimoine contemporain ne consiste pas à protéger de jolies choses. Nous parlons de durabilité et de patrimoine en disant qu’ils vont de pair et qu’ils se renforcent mutuellement. Dans le cadre du projet KORU, nous avons vraiment remis en question ces cloisonnements entre patrimoine et durabilité, car nous voulions reconnaître que si vous réutilisez des bâtiments, vous ferez beaucoup plus attention à la planète. Tout le monde y gagne.

VO : Cette interview fait partie d’une série audio produite par FT Longitude en partenariat avec la Commission Royale pour AlUla.

Meg Wright : Avec un pied en Europe et l’autre en Asie, la Turquie est un pays aussi riche culturellement que diversifié. Elle abrite 21 sites classés au patrimoine mondial de l’UNESCO et son mélange unique d’Orient et d’Occident lui confère une renommée mondiale pour son art, son histoire et son architecture.

Je m’appelle Meg Wright et dans cette série, nous explorons de nouvelles visions du développement communautaire, du tourisme et des paysages culturels. Dans chaque épisode, nous examinons de près une communauté ou une région qui s’inspire des leçons du passé pour construire un avenir durable.

Aujourd’hui, nous nous trouvons dans la ville de Mardin, située à la frontière sud de la Turquie, à une cinquantaine de kilomètres de la Syrie. Comme beaucoup d’autres villes historiques, Mardin est confrontée à un dilemme évident : ses maisons sont vieilles, certaines sont délabrées et beaucoup ne sont pas équipées pour la vie moderne. Pourtant, son patrimoine, sa culture et son architecture sont uniques et méritent d’être préservés.

Alors, comment les dirigeants peuvent-ils doter les communautés des compétences dont elles ont besoin en matière de conservation pour devenir résilientes et autosuffisantes ? 

Le Dr Banu Pekol, qui travaille sur la transformation urbaine à la Fondation BMW et qui est l’ancienne responsable du patrimoine culturel et du renforcement des capacités pour le projet KORU, m’a rejointe pour en discuter. 

Banu, merci beaucoup de vous joindre à moi.

Dr Banu Pekol : Je vous remercie. C’est un plaisir d’être ici.

Meg Wright : Banu, je me demandais si vous pouviez commencer par donner à nos auditeurs un bref aperçu du projet KORU. De quoi s’agit-il et d’où vient le nom KORU ?

Dr Banu Pekol : En turc, koru signifie « protéger directement », et nous l’avons donc utilisé comme acronyme, mais en général, il signifie simplement « protéger ». C’est l’un des projets que l’Association pour la protection du patrimoine culturel, basée à Istanbul mais travaillant dans toute la Turquie, a entrepris. Il s’agissait d’un projet pluriannuel qui s’est déroulé principalement dans le sud-est de la Turquie, à Mardin. 

Il s’agissait essentiellement de développer et de renforcer les compétences, les capacités et les ressources nécessaires à la protection et à l’épanouissement du patrimoine culturel en Turquie. 

Nous avons donc trouvé cette maison de 200 ans à Mardin, une maison très bourgeoise, car la restauration d’un manoir ne sera pas du tout un exemple pour la communauté. Nous voulions utiliser cet endroit comme une vitrine des compétences en matière de conservation et y dispenser toute notre formation. Nous l’avons donc appelée Tamirevi, ce qui signifie « atelier de réparation », et c’était le cœur du projet. Tout ce que nous faisions passait par ce bâtiment. Toutes les formations que nous avons suivies, tous les exemples dont nous avons parlé, toutes les technologies que nous avons testées et mises en œuvre dans ce que l’on appelle le laboratoire de restauration. De plus, les sites de construction ont généralement des barrières et il est impossible d’y pénétrer. Nous avions donc une énorme banderole visible de très loin, accrochée devant le bâtiment, qui disait « Entrez dans la zone de chantier », par opposition à « N’entrez pas ». Et nous disions : « Veuillez contacter ce numéro ou envoyer un e-mail à cette adresse et organiser des visites du chantier ».

Nous organisions des visites privées pour les écoliers. Nous avons organisé des visites privées pour les adultes et l’architecte ou le tailleur de pierre qui travaillait sur place leur a fait visiter les lieux et leur a expliqué l’ensemble du processus. Nous voulions que ce processus permette à la communauté de constater l’ampleur des efforts déployés pour ce bâtiment, mais aussi la valeur qu’on lui accorde, ainsi que le travail et les connaissances qui ont été nécessaires à sa restauration. Nous avons donc inclus toutes ces mesures d’efficacité énergétique, comme l’installation de panneaux photovoltaïques et de pompes à chaleur, et nous avons expliqué en quoi elles consistaient et comment elles profiteraient au bâtiment. La question de savoir ce qu’il apporte à la communauté est très pertinente, car aujourd’hui, la préservation du patrimoine contemporain ne consiste pas à protéger de jolies choses. Nous parlons de durabilité et de patrimoine et nous disons qu’ils vont de pair et qu’ils se renforcent mutuellement.

Dans le cadre du projet KORU, nous avons vraiment remis en question ces cloisonnements entre patrimoine et durabilité, car nous voulions reconnaître que si vous réutilisez des bâtiments, vous prendrez soin de la planète. Tout le monde y gagne. Et nous voulions vraiment modifier l’attitude de la Turquie qui consiste à démolir et à reconstruire parce que les communautés veulent que ce qu’elles connaissent, ce qu’elles ont l’habitude de voir, l’endroit où elles ont grandi, soit visible tout au long de leur vie. Et si, comme c’est généralement le cas, les promoteurs n’envisagent pas d’améliorer ou d’adapter les bâtiments, ils continueront à utiliser la boule de démolition comme option par défaut et les gens perdront la mémoire collective en termes d’indicateurs visuels autour d’eux.

Meg Wright : Ce qui me frappe, c’est qu’il est courant de voir des ONG et des associations caritatives se consacrer à la restauration d’infrastructures et d’architectures, mais peu d’entre elles partent d’une position culturelle et patrimoniale comme le fait le projet KORU. Pourriez-vous nous expliquer le raisonnement qui sous-tend cette approche et la manière dont elle a été mise en œuvre dans la ville de Mardin ?

Dr Banu Pekol : Ce que j’ai constaté, c’est que si l’on donne la priorité à la restauration d’un palais ou d’un bâtiment symbolique similaire, ça montre que le projet n’est pas motivé par les besoins des communautés, mais par les intérêts des gouvernements nationaux. 

Alors oui, la culture est importante, mais vous ne pouvez pas en profiter si vous n’avez pas un endroit sûr pour rentrer chez vous, pour dormir ou pour manger, car c’est un droit humain fondamental que d’avoir un abri, d’avoir un foyer. Et si l’infrastructure de base est vraiment défectueuse dans votre maison, à quoi bon faire reconstruire votre célèbre minaret ? C’est pourquoi nous donnons toujours la priorité à la communauté. La protection du patrimoine concerne les personnes plus que les objets. C’est le principe de base.

Ainsi, à Mardin, chaque mesure que nous avons prise était basée sur des entretiens avec la communauté, des réunions de parties prenantes où nous avons rassemblé des représentants de la communauté, des personnes de la municipalité, des personnes d’institutions culturelles, des autorités religieuses, et nous avons parlé ensemble de ce dont ils avaient besoin. Nous avons préparé des propositions, les avons révisées ensemble et les avons mises en œuvre ensemble, en les impliquant à chaque étape.

Meg Wright : Comment décririez-vous le lien entre le patrimoine et l’environnement bâti dans ce contexte particulier ?

Dr Banu Pekol : Le patrimoine, c’est en quelque sorte la ville. Et les gens sont très, très conscients de la valeur de la ville. Cependant, si l’on considère la préservation du patrimoine, comme vous l’avez dit, il y a beaucoup de maisons qui sont délabrées. Cela a conduit la population locale à quitter le centre historique et à se rendre dans le nouveau Mardin, comme ils l’appellent, dans des immeubles d’habitation situés à proximité. Le fait de laisser des bâtiments en ruine contribue également à accroître les inégalités dans la région, à savoir que seules les personnes désespérées accepteront de vivre dans ces conditions de vie extrêmement médiocres.

Notre objectif est donc d’aider les habitants, les artisans et tous les autres à comprendre que ces bâtiments sont importants, ce qu’ils savaient et entendaient déjà, mais qu’ils pourraient les réutiliser moyennant des travaux de rénovation et d’entretien de base.

Meg Wright : J’ai également mentionné dans l’introduction que Mardin est une ville géographiquement très intéressante parce qu’elle est très proche de la Syrie. Et bien sûr, nous ne parlons pas seulement de la préservation du patrimoine culturel, mais aussi, d’une certaine manière, du renforcement de la résilience des communautés.

Comment construire ce type de résilience dans une région en proie à un conflit permanent ? Et à quoi ressemble l’autosuffisance pour les communautés de cette région en particulier ?

Dr Banu Pekol : Lorsque nous parlons de communautés durables ou régénératives, je définirais cela comme un système de vie très holistique, basé sur le lieu. Par exemple, à Mardin, où tout est interdépendant, où les habitants, les humains, comprennent qu’ils coexistent avec le reste du vivant d’une manière très co-créative et interdépendante.

Nous avons donc essayé de leur faire comprendre qu’en préservant ces bâtiments, ils contribuent à leur propre bien-être et à celui de la planète, parce que ces bâtiments sont intrinsèquement construits pour être efficaces sur le plan énergétique, avec leurs murs épais. Le mode de vie qu’ils proposent est très communautaire, ce qui correspond à l’esprit de la région, pour ainsi dire.

Il y a ce qu’on appelle le cycle du patrimoine de Simon Thurley. C’est un très bon exemple pour expliquer ce que nous avons fait avec KORU. Vous pouvez commencer à n’importe quel point de ce cycle, je commencerai donc par la compréhension. Nous disons qu’en comprenant le patrimoine, on le valorise. En l’appréciant, on veut en prendre soin. En en prenant soin, on aide les gens à l’apprécier. Et en l’appréciant, on a davantage envie de le comprendre. C’est donc un cercle vertueux. 

Comme vous l’avez dit, Mardin est très proche de la frontière syrienne. Par temps clair, nous pouvons voir la Mésopotamie jusqu’à la Syrie, et vous devez savoir comment répondre à différents contextes si vous voulez vraiment innover.

Dans le domaine de la préservation du patrimoine, on travaille toujours dans des contextes complexes, pas compliqués, mais complexes. Et cela nécessite un changement fondamental dans le comportement des gens, dans leurs valeurs, dans la façon dont ils acceptent certaines normes.

Ainsi, en tant que professionnels du patrimoine travaillant dans des zones de conflit ou de post-conflit, nous sommes en quelque sorte des bâtisseurs de paix dans le domaine du patrimoine culturel, car nous œuvrons pour une paix positive. C’est l’expression que John Galton a inventée.

Il ne s’agit pas seulement de l’absence de violence, car ce que l’on veut dans une paix positive, c’est que les gens aient l’attitude et que les institutions et les structures créent et soutiennent des sociétés pacifiques.

En ce sens, je considère la préservation du patrimoine comme un moyen de promouvoir la paix positive. Peu importe la société qui a créé le bâtiment dans lequel vous vivez, la nation ou la religion qui a créé l’objet que vous appréciez dans le musée, la recette que vous cuisinez.

Parce qu’une fois que vous l’inscrivez dans ce cycle du patrimoine, vous avez également fait un pas vers l’instauration d’une paix positive. En ce sens, notre travail relève vraiment de la diplomatie douce. Il s’agit d’une diplomatie douce parce que nous n’utilisons pas de pouvoir dur, nous contribuons à la lutte contre l’illusion de la séparation et de la polarisation.

Nous nous efforçons de faire comprendre aux sociétés que le patrimoine multiculturel et multireligieux d’un lieu donné, par exemple l’Anatolie, est une richesse que nous devrions protéger et considérer comme notre richesse collective.

Meg Wright : Quatre années se sont écoulées depuis l’achèvement du projet KORU. Comment voyez-vous son héritage à long terme ? Et peut-être plus important encore, comment vous assurez-vous que les bénéfices se poursuivent longtemps après que les bénévoles ont quitté le site ?

Dr Banu Pekol : Dès le début, nous voulions que l’héritage du projet, comme tout projet que vous réalisez, je suppose en tant qu’ONG, dure bien au-delà de sa date de fin officielle, c’est pourquoi nous avons organisé une exposition à Tamirevi, nous en avons préparé une, à la fois en anglais et en turc, qui présente le travail que nous avons effectué dans le bâtiment. Elle fournit des informations sur la manière de reproduire les rénovations énergétiques dans les bâtiments historiques afin de les rendre durables, de les rendre habitables et d’améliorer leur qualité, tout en réduisant les factures, bien sûr.

Nous perpétuons également notre héritage grâce à nos publications, que nous avons élaborées et publiées tout au long du projet. Il ne s’agit pas de quelque chose d’accessoire, mais d’un complément au travail de base du projet. Elles constituent une ressource gratuite en ligne. Elles comprennent, par exemple, un glossaire des termes relatifs à la préservation de l’architecture à l’intention des profanes, car les architectes et les professionnels utilisent toujours ces grands mots que personne ne comprend, ce qui est assez décourageant. Nous voulions donc donner une bonne base à tous ceux qui ne savent pas de quoi ils parlent.

Nous avions aussi, comme dans tout ce que nous faisions, une composante pratique, où ces résidents de maisons historiques et ces gardiens de monuments recevaient une formation pratique sur les matériaux historiques et leur entretien.

Nous avons préparé pour eux un calendrier d’entretien des bâtiments historiques, indiquant ce qu’ils doivent surveiller et faire chaque mois de l’année. Plus tard, nous avons publié le premier livre en turc destiné aux résidents des maisons historiques, qui couvrait un large éventail de sujets, allant de la recherche d’une maison à son nettoyage. Un autre exemple de notre héritage, que nous n’avions pas prévu, mais qui a été une très bonne surprise, est un événement qui s’est produit dans la municipalité de Mardin.

Dans le cadre du projet, nous avons organisé la toute première rencontre entre le service de conservation de la municipalité, qui est responsable de l’octroi des permis de restauration de base, et ses groupes cibles, c’est-à-dire les locataires de maisons historiques. Les locataires ne savaient même pas que ce département existait ou qu’ils devaient demander des permis. Nous avons donc construit ce pont.

Ce qui nous a le plus réjouis, c’est qu’inspiré par notre travail, par ce pont, par leurs rencontres avec la communauté et par les questions qu’ils ont reçues de cette dernière, le département en question a produit une brochure expliquant comment la communauté pouvait bénéficier de leur travail. Je pense que cela montre vraiment l’importance des organisations non gouvernementales dans le secteur du patrimoine culturel, parce que vous êtes là pour trouver ce qui n’a pas été dit, ce qui n’a pas été atteint auparavant. Et en fin de compte, vous concevez votre travail de manière à ne plus être indispensable, de sorte que lorsque vous quittez le terrain, les choses continuent d’elles-mêmes.

Meg Wright : C’est incroyable et je pense que cela témoigne de la réussite du projet dans son ensemble. Enfin, Banu, quelle est, selon vous, la principale leçon que d’autres pays peuvent tirer du projet KORU ?

Dr Banu Pekol : Je pense qu’il s’agit de s’adapter et d’accepter ce qui se présente, parce que vous ne saurez jamais qui frappera à votre porte tout au long de votre projet, et vous devez être ouvert à la discussion, à l’écoute de leurs problèmes, parce qu’aucun projet de conservation ne peut être reproduit. Chaque cas est unique, chaque personne, chaque communauté est unique, et il n’existe pas de recette universelle.

C’est un fait largement connu dans le domaine de la conservation universitaire, mais lorsque vous allez dans les communautés, vous devez vraiment aller vers tout le monde avec un esprit et un regard neufs, et sans aucune sorte de préjugé. En effet, chacun a ses propres raisons de dire quelque chose, d’agir. En tant que professionnels du patrimoine, nous essayons de trouver les intérêts qui se cachent derrière leur volonté de préserver un bâtiment, de s’en débarrasser, de refuser de parler à un autre secteur religieux, et pourquoi ils n’apprécient pas vraiment de voir leur édifice, d’entendre leur appel à la prière.

Il s’agit vraiment d’être ouvert d’esprit et d’essayer d’écouter, comme je l’ai dit, ce qui est tu, ce qui est inconnu, mais aussi de garder la joie dans ce travail parce que ce que vous faites, c’est contribuer à l’histoire, qui est bien plus ancienne que vous, et de rester humble.

Meg Wright : Tout à fait. Je pense que c’est une leçon très importante pour nous tous, en fait. Dr Banu Pekol, merci beaucoup de m’avoir rejointe.

Dr Banu Pekol : Je vous remercie. Ce fut un plaisir.